Thần tiên Việt Nam

Đạo Giáo Đạo Đức Kinh Khai Linh P2 道德經 越南道教

道德經 越南道教 

 

ĐẠO ĐỨC KHAI LINH
LẬP THÂN

 

 

 76140002-1.jpg

 

 

31.Người giỏi dưỡng sinh giống như kẻ chăn dê: quan sát con nào lạc phía sau và quất roi vào chúng.

32. Bỏ việc đời, thân xác sẽ không lao nhọc, quên cuộc sống, tinh thần sẽ không hao tổn. Hình thể được bảo toàn và tinh thần được hồi phục thì thiên nhân hợp nhất.

33. Thân thể con người khác nào một đất nước: ngực và bụng là cung điện phòng thất, tứ chi là ngoại thành, xương cốt và các quan tiết là bách quan, nếp nhăn trên da là các ngã tư đường, thần là vua, máu huyết là bầy tôi, khí là dân chúng. Cho nên bậc chí nhân trị được thân mình cũng như minh quân cai trị được đất nước.

Hễ yêu quý dân thì yên định đất nước, hễ yêu quý khí thì bảo toàn được thân.

Dân khốn khổ điêu linh thì vong quốc, khí suy nhược thì thân tàn tạ.

Cho nên bậc chí nhân thượng sĩ dùng thuốc trước khi bị bệnh, chứ không để sau khi bị nguy hại rồi mới tìm cách chạy chữa.

Thế mới biết:

sinh mệnh khó bảo toàn mà dễ mất, khí khó trong thanh mà dễ đục.

Nếu có thể tra xét và tùy cơ ứng biến, thì có thể khắc chế thị dục và bảo toàn tính mệnh.

34. Người giỏi dưỡng sinh,

Trước tiên phải trừ khử sáu mối hại, sau đó mới có thể sống lâu trăm tuổi.

Sáu cái hại là gì? và cần phải làm gì?

Một là phải coi thường danh lợi,

hai là phải cấm chỉ âm nhạc và nữ sắc,

ba là chớ tham lam của cải tiền bạc,

bốn là phải giảm bớt thức ngon vị béo,

năm là phải trừ bỏ lời nói khéo léo xảo trá,

sáu là phải trừ khử sự ganh ghét đố kỵ.

Sáu điều hại không trừ khử.

Thì phép tu dưỡng thân tâm chỉ vô hiệu thôi.

35. Cho nên để bảo vệ sự hài hoà và giữ vẹn chân tính thì phải:

Ưu tư ít, vọng niệm ít, cười ít, nói ít, vui ít, giận ít, sướng ít, sầu ít, ham ít, ghét ít, việc ít, cơ mưu ít.

Hễ ưu tư nhiều thì thần tán loạn, vọng niệm nhiều thì tâm lao tổn, cười nhiều thì phủ tạng lộn ngược, nói nhiều thì khí hải thoát hết tinh,

vui nhiều thì bàng quang bị tà phong chướng khí bên ngoài xâm nhập,

giận nhiều thì mặt da xuất huyết, sướng nhiều thì tâm thần tà vạy phóng đãng,

sầu nhiều thì đầu tóc tiều tụy khô héo, ham nhiều thì chí khí phát tiết dễ sinh tà niệm,

ghét nhiều thì tinh hư hoại chạy mất, việc nhiều thì gân mỏi mạch khô cạn,

mưu nhiều thì trí lự chìm đắm mê muội.

Các thứ đó chặt đứt sinh mệnh con người, sắc bén còn hơn rìu búa, làm tổn hại sinh mệnh con người còn dữ tợn hơn sài lang.

36. Đừng ngồi lâu,

đừng đi bộ lâu, đừng nhìn lâu, đừng nghe lâu, không đói thì chớ cố ép ăn, không khát thì chớ cố ép uống.

Không đói mà cố ép ăn thì tỳ lao tổn, không khát mà cố ép uống thì bao tử trướng.

Thân thể phải thường lao động, ăn phải thường ăn ít.

Lao động chớ quá độ, ăn ít chớ để tới đói.

Sáng mùa đông đừng để bụng rỗng, tối mùa hạ đừng ăn no.

Dậy sớm thì đừng dậy trước khi gà gáy, dậy trễ thì chớ dậy sau khi mặt trời mọc.

Tâm có quán xét sửa chữa thì chân thần mới giữ nguyên vị trí (không đi mất).

Khí có định thì các thứ xấu mới xuất ra khỏi thân thể.

Hành vi lừa dối trí trá thì quỷ thần ghét, hành vi cạnh tranh thì linh tánh bị ngăn trở.

Khinh khi và làm nhục người khác thì tuổi thọ bị giảm nhiều ngày.

Giết hại loài vật thì tuổi thọ giảm nhiều năm.

Làm một việc thiện thì hồn vui, làm một việc ác thì phách vui vẻ (vì phách thích chết, hồn ham sống). Thường ăn ở khoan thai, điềm đạm giữ gìn, thì thân an tĩnh, tai ương họa hại sẽ không liên can với mình.

Tên mình sẽ được ghi vào Sổ Sinh và tội lỗi mình được xoá đi trong Sổ Tử.

Cái nguyên tắc dưỡng sinh chỉ có vậy thôi.

Nếu như có thêm luyện đan, hoàn đan bổ não, biến hoá kim dịch để lưu giữ thần, thì đó là phép tắc huyền diệu thượng thừa.

Trái lại, nếu ăn ngũ cốc và huyết nhục mà tu luyện, trong vạn người thì chỉ có rất ít kẻ đắc đạo. Hãy hết sức giữ giới!

Lão Quân nói:

“Nếu giữ đạo này của ta, bậc thượng sĩ sẽ sống thọ, bậc trung sĩ tu một nửa sẽ tránh tai họa bệnh tật, bậc hạ sĩ sẽ tránh được tai ương.

Còn kẻ ngu không nắm được đạo này nên đánh mất tính mệnh. Ta chỉ nói bấy nhiêu thôi.”

37. Tài năng chưa tới mà khổ sở mong tìm là làm hại,

sức lực không đủ mà gượng thi hành là làm hại, buồn rầu ai oán đến nỗi tiều tụy là làm hại,

vui sướng quá độ là làm hại, bôn ba vì dục vọng là làm hại, cười nói vui đùa lâu là làm hại,

đi ngủ và nghỉ ngơi không đúng giờ là làm hại, ráng sức giương cung nỏ là làm hại,

say mềm đến nỗi nôn mửa là làm hại,

ăn no đi nằm ngay là làm hại,

chạy nhảy để hơi thở khò khè hổn hển là làm hại, reo vui khóc lóc là làm hại,

âm dương không giao hợp là làm hại, tích lũy các điều hại này quá mức sẽ chết sớm,

chết sớm đâu phải là đạo dưỡng sinh.

Cho nên, phương pháp dưỡng sinh là:

Không phun nước bọt ra xa,

không đi bộ nhanh,

tai không ráng nghe,

mắt không nhìn lâu,

không ngồi quá lâu,

không nằm cho đến mỏi mệt,

mặc thêm áo trước khi mùa lạnh đến,

cởi bớt áo trước khi mùa nóng đến,

chớ để rất đói rồi mới ăn,

chớ ăn no quá,

chớ để thật khát rồi mới uống,

chớ uống quá nhiều.

Hễ ăn nhiều thì đầy bụng,

uống nhiều thì sinh đàm.

Chớ lao nhọc quá mà cũng

chớ rảnh rang nhiều quá,

chớ thức dậy muộn,

chớ để đổ mồ hôi,

chớ ngủ nhiều quá,

chớ cỡi xe cỡi ngựa nhanh,

đừng ráng căng mắt nhìn xa,

chớ ăn những món sinh lạnh bụng,

chớ uống rượu trước luồng gió,

chớ tắm nhiều lần trong ngày,

chớ có chí nguyện quá xa xôi,

chớ có chế tạo những đồ vật kỳ dị tinh xảo,

mùa đông chớ để quá ấm,

mùa hè chớ để quá mát,

đừng nằm ngoài loã thể dưới trăng sao,

nằm ngủ chớ để lộ vai,

chớ mạo hiểm đi lúc thời tiết xấu như rất rét,

rất nóng, hay nhiều sương mù.

Năm vị vào miệng thì

Chớ dùng thái quá bởi

Vì chua quá hại tỳ,

Đắng quá hại phổi,

Cay quá hại gan,

Mặn quá hại tim,

Ngọt quá hại thận,

Đó là cái lý tự nhiên của ngũ hành vậy.

Tất cả những cái gọi là làm hại này,

Cũng không thể nhận biết ngay được,

Nhưng về lâu về dài mới thấy chúng làm tổn thọ.

Người giỏi bảo dưỡng thân thể có giờ giấc đi ngủ và thức dậy sớm trễ khác nhau tùy theo bốn mùa, sinh hoạt ban ngày có chế độ luôn điều hòa,

Biết điều dưỡng gân cốt thư thái,

Có phép tắc vận động, ngăn chận tật bệnh và xua trừ tà khí,

có phép tắc nuốt nhả [thổ nạp, đạo dẫn] giúp khí huyết lưu thông tuần hoàn,

Có phép dùng thuốc bổ hư và tả thực, tiết chế sự lao động và nghỉ ngơi, có yếu quyết tăng giảm.

Dằn cơn giận để bảo toàn âm khí,

nén vui mừng để bảo dưỡng dương khí.

Sau đó uống thuốc từ thảo mộc để bổ khuyết những tổn mất,

rồi uống kim đan để trường thọ,

nguyên lý trường sinh chỉ như vậy thôi.

38. Sở dĩ ta phải lo âu nhiều bởi vì ta có thân.

39. Chính vì không tranh với ai,

nên không ai oán trách.

40. Vì có ích nên

Cây trên núi tự khiến nó bị đốn,

Vì cháy được nên mỡ tự khiến nó bị đốt sạch.

Quế ăn được nên cây quế bị đốn.

Cây sơn có ích nên thân bị khắc rạch để lấy nhựa. Ai cũng biết lợi thế của sự hữu dụng,

Mấy ai biết lợi thế của sự vô dụng.

41. Con thú lớn dù ngoạm được một cỗ xe,

nếu một mình rời khỏi núi,

sẽ không tránh được hiểm họa bị đánh lưới Con cá lớn dù nuốt được một con thuyền,

nếu rời nước lên cạn, sẽ bị kiến bu cắn.

Cho nên điểu và thú không ghét nơi cao, cá và ba ba không ghét chỗ sâu.

Ai muốn bảo toàn thân thể và sinh mệnh của mình, thì nên ẩn thân,

chớ ghét nơi thâm u diệu viễn thì mới được.

42. Trang Tử và đệ tử đi trong núi,

thấy một cây lớn, cành lá sum suê.

Người đốn cây đứng bên cạnh nó nhưng không đốn nó.

Trang Tử hỏi tại sao, hắn trả lời:

“Cây này chẳng dùng được vào việc gì.”

Trang Tử bảo [đệ tử]: “Cây đó nhờ vô dụng mà an hưởng trọn tuổi trời.”

Ra khỏi núi, Trang Tử ghé nhà một bạn cũ.

Người bạn mừng rỡ,

sai đứa ở giết ngỗng nấu đãi khách.

Đứa ở hỏi:

“Có con kêu, có con không biết kêu.

Bẩm ông, giết con nào?”

Chủ nhà trả lời: “Con nào không biết quang quác thì giết.”

Hôm sau, đệ tử hỏi Trang Tử:

“Hôm qua, cây trên núi nhờ vô dụng mà hưởng trọn tuổi trời.

Nay con ngỗng của chủ nhà này vì không biết quang quác mà bị làm thịt.

Thầy muốn ở hoàn cảnh nào?”

Trang Tử cười đáp:

“Chu này muốn ở chỗ trung dung giữa hữu dụng và vô dụng (giữa tài và bất tài).

Nhưng chỗ trung dung đó cũng chưa phải gần với đạo, nên vẫn chưa tránh khỏi hệ lụy.

Nếu ai cỡi trên đạo đức mà tiêu dao thì sẽ không như vậy.

Họ sẽ vượt khỏi sự khen ngợi hay chê bai, có thể vùng lên như rồng hay lẩn tránh như rắn, tùy thời biến hóa, mà không khẳng định mình chuyên vào một thứ gì, địa vị dù lên cao hay xuống thấp, họ đều lấy sự hài hòa mà độ lượng mọi việc xung quanh.

Họ phiêu bồng nơi tổ tiên của vạn vật (tức đạo), như vậy thì làm sao mà bị hệ lụy cho được?

Đó là phép tắc của Thần Nông và Hoàng Đế vậy. Còn như cái tình của vạn vật và truyền thống của nhân luân thì lại khác: hợp rồi tan, thành công rồi thất bại, liêm khiết bị dè bỉu, tôn quý bị dị nghị, hành vi tích cực bị tổn hại, hiền tài bị mưu hại, bất tài bị khinh rẻ.

Các tình huống đó có chi là chắc chắn?

Đáng buồn thật!

Các ngươi hãy ghi nhớ: chỉ có cảnh giới của đạo và đức là tốt đẹp thôi.”

43. Kim loại vì cứng mà gãy, nước nhờ mềm yếu mà vẹn toàn.

Núi cao nên đổ lở, giòng nước giữa hai ngọn núi vì thấp nên bình an.

Cho nên ai giữ đức tính âm nhu thì sẽ không bị tai họa do tranh giành với người khác.

44. Người hàm chứa đức dày thì ưu hoạn và tà khí không thể xâm nhập nổi.

Cho nên không có vật gì gây thương tổn cho mình được.

Trang Tử nói: “Kẻ đã vô ngã và lánh đời, thì ai mà hại cho được?”

45. Biết sự tình đã hết cách sửa đổi mà lòng vẫn cứ vui vẻ chấp nhận nó, vậy là người chí đức.

46. Tử Dư và Tử Tang là bạn.

Mưa dầm suốt mười ngày,

Tử Dư thốt: “Tử Tang ắt khốn quẫn rồi!”

Bèn mang một bao lương thực đến tặng.

Đến tới cửa, Tử Dư liền nghe có tiếng như ca như khóc ở bên trong. Nghe vỗ đàn và tiếng hát rằng: “Cha ơi! Mẹ ơi! Trời ư? Người ư?”

Giọng bị đuối, lời ca gấp gáp. Tử Dư bước vào, hỏi: “Tại sao anh ca hát như thế?”

Tử Tang đáp: “Tôi nghĩ mãi mà vẫn không hiểu vì sao tôi bị cùng cực thế này. Cha mẹ tôi lẽ nào lại muốn tôi nghèo như vầy?

Trời che phủ vạn vật đâu có tư vị ai.

Đất chở vạn vật cũng đâu có tư vị ai.

Trời đất lẽ nào lại khiến riêng tôi phải nghèo?

Tôi cứ tìm mãi nguyên nhân của cái nghèo mà tìm không ra.

Tôi cùng cực thế này là do số mệnh ư?”

47. Chết và sống, còn và mất,

khốn cùng và hanh thông, nghèo và giàu, hiền tài và bất tài, phỉ báng và khen ngợi, đói và khát, lạnh và nóng, tất cả các biến đổi của sự vật này đều là sự vận hành của thiên mệnh.

Ngày đêm chúng luân phiên thay nhau, mà ta không nhìn thấy được đầu mối của chúng.

Chúng chưa đủ để khuấy rối sự yên tĩnh của ta, hoặc xâm nhập vào tâm linh của ta.

48. Đời có hai phép tắc: mệnh và nghĩa.

Con yêu thương cha mẹ, đó là mệnh, lòng con không thể xao lãng.

Bầy tôi phụng sự vua, đó là nghĩa, họ đi đâu cũng có vua cai trị,

không thể nào chạy thoát trong cõi trời đất.

49. Chết và sống là do số mệnh,

sự thường hằng của đêm và ngày là do trời vậy.

50. Biết rằng khốn cùng là định mệnh,

Biết rằng hanh thông là do gặp thời, lâm đại nạn mà không sợ hãi, đó là cái dũng của thánh nhân.

51. Hiểu tình lý của cuộc sống vĩ đại,

Hiểu tri thức con người nhỏ bé, hiểu đạo thuận lợi, hiểu việc đời trắc trở.

52. Không ai biết mình sẽ chết khi nào,

Thì dựa vào đâu mà nói là không có số mệnh? Không ai biết sự sống của mình đã bắt đầu thế nào, thì dựa vào đâu mà nói là có số mệnh?

53. Hiểu được sự việc không thể cải đổi là do định mệnh an bài,

thì thản nhiên mà chấp nhận nó, đã thế thì không lo buồn hay vui sướng.

Như thế có gì mà phải thay đổi định mệnh ấy? Cho nên cứ lặng lẽ xem những gì mình gặp phải đều là định mệnh, và không động tâm giữa hai cực đoan,

Cứ một lòng hợp nhất với đạo, không vui sướng hay lo buồn.

54. Định mệnh đâu phải cái mà ta tạo ra, nên ta không cần dụng tâm biến đổi.

Cho nên kẻ an mệnh (vâng theo mệnh trời) đi đâu cũng cảm thấy tiêu dao tự tại.

Tuy bị giam hãm nơi nước Khuông, nước Trần (như Khổng Tử) hay lao lung nơi Dũ lý (như Văn Vương) thì cũng cảm thấy chẳng có gì khác giữa chốn cung điện và nơi lao tù.

55. Thánh nhân ôm giữ cái Một (Đạo),

để làm mẫu mực cho thiên hạ.

56. Trong sự sống của con người, tâm chuyên chở hồn và phách.

Hồn là dương thần, dương thần muốn con người sống.

Phách là âm quỷ, âm quỷ muốn con người chết. Cho nên Lão Tử dạy con người cách hộ vệ.

Cách hộ vệ này nhằm ngăn cho vọng tâm khởi xuất và gây họa.

Cách hộ vệ này chẳng qua là giữ lấy một.

Một là chuyên nhất.

Một lòng ôm giữ sự chuyên nhất, thì phách không có lý do gì để rời khỏi thân con người,

tức là con người không thể chết.

57. Chỉ khi nào ta có Một thì mới bảo tồn được tinh.

Chỉ khi nào ta có tinh thì mới tập trung được thần. Một là gì?

Đó là sự tiếp cận được chân tâm.

Thông hiểu được Một thì thần kiên cố và tự bảo toàn.

Nói có thần kiên cố và tự bảo toàn tức là nói phải có tinh rồi sau thần mới kiên cố.

Chỉ khi nào người ta có chí tinh thì mới có thể có chí thần, tức là việc ôm giữ Một đã thành.

Thánh nhân nhờ đã giữ Một mà thành thánh nhân. Một không thay đổi,

thì cái tinh rất chân thuần sẽ được bảo tồn bên trong và sẽ không phóng túng tiết lậu ra ngoài.

58. Ngươi tất muốn bảo toàn hình thể và không dao động tinh của mình,

quả thực có cách thức nào để đạt được điều đó không?

Thực tế, ngươi phải chuyên tập trung vào Nhất, ôm giữ nó để bảo toàn nó.

Ôm giữ Nhất để củng cố nó, rồi sau đó hình thể sẽ toàn vẹn và thần sẽ phục hồi, sẽ hợp nhất với trời, tinh và thần sẽ hợp lại và không lìa nhau nữa.

Kinh Dịch nói: “Đạt được Nhất.”

Đạt được Nhất thì dụng tâm sẽ không bị phân tán, nên gọi là “không có hai” (bất nhị).

Đạo Đức Kinh hỏi: “Phải chăng ôm giữ Nhất thì không phân ly?”

Ôm giữ Nhất thì thì giỏi giữ lấy không cho nó thoát, cho nên gọi là “không phân ly” (bất ly). Trang Tử nói: “Ta giữ lấy Nhất để ở chỗ thái hòa.” Giữ nhất ắt sẽ bình tĩnh và chuyên chú, và nó không trôi mất, cho nên gọi là “không di dời” (bất thiên).

Biết được 3 điều đó (bất nhị, bất ly, bất thiên), thì ngươi sẽ được Nhất (tức đắc đạo).

Tuy nhiên, được Nhất thì không khó, biết được Nhất mới là khó.

Hễ biết Nhất, thì cái gì cũng biết.

Cho nên nói “biết ít thì sẽ được” là vậy.

Không biết được Nhất, thì mọi thứ gì cũng không biết.

Cho nên nói “biết nhiều thì bị nghi hoặc” là vậy. Bậc đắc đạo ngày xưa, thể hiện sự chí tinh của thiên hạ, hợp được sự chí thần của thiên hạ, siêu vượt cõi tự nhiên, và đứng một mình trên cả vạn vật.

Vạn vật không đắc Nhất mà đứng thành đôi thành cặp, tuy nhiên chúng cũng không xa lìa Nhất (tức Đạo).

59. Đó là nói người ôm giữ được Nhất và không để nó lìa xa mình, thì sống lâu.

Nhất vốn do đạo sinh ra đầu tiên, nó là thứ tinh khí thái hòa, nên gọi là Nhất.

Nhất rải khắp thiên hạ.

Trời nhờ được nhất mà trong trẻo, đất nhờ được Nhất mà yên ổn, hầu và vương nhờ được Nhất mà cai trị được thiên hạ.

60. Ai giữ được Nhất thì cứu độ được thế gian,

tiêu trừ được tai họa, phụng sự được vua, không thể chết nổi,

cai trị được gia đạo, phụng sự được thần minh, không thể nào khốn cùng, trị được bệnh,

trở nên trường sinh bất tử….

Ngươi biết được Nhất, thì sẽ biết hết mọi sự.

61. Hễ giữ được Nhất và bảo tồn Chân tính,

ta sẽ giao tiếp được với thần minh.

Hễ giảm dục vọng và tiết chế ăn uống,

Nhất sẽ lưu lại nơi ta.

Khi bị dao bén kề cổ,

nghĩ đến Nhất thì ta sẽ sống.

Biết Nhất không khó, chung cuộc mới là khó.

Hễ giữ Nhất đừng để mất,

ta sẽ không bao giờ cùng tận.

62. Đạo khởi từ Nhất,

sự tôn quý của nó thì không gì sánh bằng.

Mọi thứ ở trong Nhất được phân thành ba đối tượng là trời, đất, và người.

Cho nên mới gọi là “ba trong một” (tam nhất).

63. Những đạo thuật được chỉ dẫn trong Đạo kinh thì rất nhiều,

có mấy ngàn phép thuật, mà nhờ việc tập trung tư tưởng người ta có thể xua tà quái và hộ thân.

Thí dụ như phép ẩn độn giấu mình, phép giả chết, phép biến hình (9 biến 12 hoá),

Phép chuyển sinh (24 lần sinh), v.v… cho đến phép tồn tưởng để nhìn thấy chư thần cư ngụ trong thân thể của ta.

Các phép này nhiều vô kể, mà phép nào cũng hiệu nghiệm.

Nhưng đôi khi cái ý nghĩ mượn vô số ngoại vật để hộ thân đều là phiền phức, làm lao nhọc tâm trí con người.

Nếu như ta biết đạo “thủ Nhất” thì các phép nói trên đều vất đi hết.

Cho nên mới nói hễ biết được Nhất thì sẽ biết hết mọi thứ là vậy.

64. Người giữ được Nhất,

thì Nhất cũng giữ được người.

Thế thì gươm đao sắc bén không có chỗ để thi thố sự sắc bén của nó, trăm nguy hại không có chỗ để dung chứa sự hung ác của chúng.

Ta đang ở chỗ thất bại thì sẽ thành công, đang ở chỗ nguy hiểm thì riêng mình bình an.

Dù đang ở miếu quỷ, nơi núi cao rừng thẳm,

trong vùng bệnh dịch, ở gò mả tha ma,

trong hang cọp hay chó sói, hay nơi rắn rít độc xà, mà ta vẫn một lòng giữ Nhất,

mọi tai họa hung dữ sẽ tránh xa ta.

65. Bí quyết Ba-Một là:

Phải luyện nguyên khí và chân thần.

Hễ giữ bí quyết Ba-Một đến mức tối cao,

Thì tinh sẽ hoá ra thần, thần sẽ hoá ra anh nhi,

Anh nhi sẽ hoá ra chân nhân,

Chân nhân sẽ hoá ra xích tử,

Mà xích tử tức là chân nhất (tức là Đạo).

66. Muốn trường sinh thành tiên thì chỉ có ăn kim đan,

còn muốn giữ được hình hài,

trừ khử già nua thì chỉ có chân nhất.

Chúng là các thứ mà người học đạo tiên coi trọng. Dưỡng sinh ích thọ thì có hàng ngàn phương pháp, nhưng đại đa số là gây phiền tạp và lao nhọc.

Nếu biết đạo Thủ Nhất, mọi phương pháp kia đều không cần nữa.

67. Nhất không có hình tượng.

Nhất thì vô dục, vô vi.

Ta cầu mong thì khó được,

nếu có giữ lấy thì cũng dễ mất.

Mất đi là do kiến thức tối tăm,

do không hiểu chữ thời.

Lòng đầy tham dục sẽ dẫn đến lão suy,

vui do được và giận do mất sẽ dẫn đến tật bệnh,

mê muội không sửa đổi sẽ dẫn đến tử vong.

Suy kiệt, bệnh hoạn, và già nua,

ba thứ ấy Nhất có thể làm trì hoãn.

Muốn cứu chữa để bảo toàn thân thể,

trước tiên ta thủ Nhất (giữ Một).

Ngoài Nhất ra thì không có gì cứu chữa nổi.

Ngoài Nhất ra thì không có gì thành tựu nổi.

Ta thủ Nhất và điềm đạm, lòng an bình tĩnh mịch, bỏ ham muốn và sân giận,

bỏ mê vọng mà quay về chân chính.

Tâm rỗng không, vô vi, hợp nhất với Nhất.

Như thế sẽ thành bậc thượng nhân.

Được như thế là do trước tiên tích đức,

sau mới tu luyện thân xác.

68. Cái yếu chỉ của sự tu luyện xưa nay đều nói hễ Thủ Nhất thì có thể trường sinh bất lão.

Người biết Thủ Nhất, gọi nó là đạo vô cực.

Người ta có một thân,

cùng hợp với tinh thần. Hình thể làm chủ sự chết,

Còn tinh thần làm chủ sự sống.

Hình thể và tinh thần hợp lại thì tốt,

Tách ra thì xấu. Không có tinh thần thì ta chết.

Có tinh thần thì ta sống.

Thường hợp với nhau nên gọi là Nhất,

Có thể trường tồn.

Thường lo nghĩ thì tinh thần ly tán,

Không tụ trong thân,

Trái lại còn nương theo ý nghĩ của ta mà rong chơi.

Cho nên thánh nhân dạy phải Thủ Nhất,

Nói là phải giữ tinh thần và thể xác hợp nhất.

Luôn có ý niệm đó thì tinh thần tự quay về,

Không bị ngoại vật (kiến văn) quấy nhiễu,

Trăm bệnh tự hết.

Đó là đạo trường sinh cửu thị vậy.

69. Hãy đạt sự hư không tới cực độ,

Và giữ sự yên tĩnh rất kiên định.

Vạn vật cùng sinh, ta nhân đó xem chúng trở về. Vạn Vật trùng trùng đều trở về cội.

Trở về cội là tĩnh, tĩnh là phục mệnh, phục mệnh tức là thường hằng.

Biết thường hằng mới là sáng suốt.

Không biết thường hằng sẽ làm càn và gây hung họa.

Biết thường hằng sẽ bao dung,

Bao dung thì công chính không tư vị,

Công chính không tư vị là vua, vua tức là Trời,

Trời là Đạo, hợp với Đạo thì trường cửu,

Thân dù mất đi cũng chẳng nguy hại gì.

70. Nặng là gốc của nhẹ.

Tĩnh là chủ của động.

 

 


Ai đang trực tuyến

  • 1
  • 6.031
  • 134
  • 5.900
  • 145
  • 5.688.804
  • 836.668